بين شريحة ماسك وفطرة العوضي. صراعٌ أم تكاملٌ في مستقبل الجسد البشري بقلم الأعلامي والكاتب عبدالله محمد العيسي
لم يعد التساؤل حول مستقبل الإنسان يقتصر على حدود السياسة أو الاقتصاد، بل انتقل إلى أعمق نقطة بيولوجية ممكنة. فاليوم، يجد الوعي الجمعي نفسه أمام رؤيتين متمايزتين لرسم ملامح “جودة الحياة” القادمة؛ يمثل القطب الأول إيلون ماسك عبر مشروع “نيورالينك”، الذي يرى في الجسد نظاماً قابلاً للتطوير التقني لتجاوز المحدودية البيولوجية، بينما يمثل القطب الثاني مدرسة الراحل الدكتور ضياء العوضي، التي تنادي بالعودة إلى الفطرة وإعادة ضبط كيمياء الجسد عبر “نظام الطيبات” والتحرر من الأنماط الاستهلاكية الحديثة.
هذا التباين يضعنا أمام مفترق طرقٍ أخلاقي ومهني؛ فبينما يراهن “ماسك” على أن دمج الوعي بالخوارزميات هو السبيل الوحيد لمواكبة عصر الذكاء الاصطناعي وعلاج الأمراض العصبية المستعصية، يرى أنصار مدرسة “العوضي” أن استعادة كفاءة الجسد لا تتطلب إضافات تقنية، بقدر ما تحتاج إلى تنقية الداخل من ملوثات العصر الغذائية والبيئية.
إلا أن القراءة المتأنية للمشهد تفتح الباب لـ “منطقة رمادية” قد يلتقي فيها التياران؛ فالتطور التقني ليس بالضرورة عدواً للفطرة، بل قد يكون أداةً لفهمها بشكل أعمق. ففي الوقت الذي قد تمنحنا فيه شريحة “ماسك” بيانات دقيقة عن وظائف الأعضاء، قد يساهم منهج “العوضي” في توفير البيئة الكيميائية المثالية لعمل تلك الأعضاء. لذا، فإن المستقبل قد لا يكون انحيازاً مطلقاً لـ “السيليكون” أو لـ “الخلية”، بل قد يكون مزيجاً يبحث فيه الإنسان عن التوازن بين كفاءة الآلة ونقاء الطبيعة.
إن الانقسام الحاد في الشارع بين جيلٍ يترقب “المخلص التقني” وقطاعٍ يبحث عن “الخلاص الفطري” يعكس رغبة إنسانية مشتركة في التمرد على الحلول التقليدية التي لم تعد كافية. وفي نهاية المطاف، تظل المعركة بين خوارزميات البرمجة وكيمياء الغذاء تهدف في جوهرها إلى تحسين التجربة البشرية، ليبقى الوعي هو الميزان الذي يقرر من خلاله الإنسان كيف يوظف التقنية لخدمة فطرته، لا لاستبدالها.
